Слава Богу за все! Слава Богу за все!

Пресвятая Богородице, спаси нас!

"Мы не считаем правильным в наших школах организовывать штатный урок Закона Божьего. Наши школы многоконфессиональные. Ориентирование только на православие - это неправильно", - подчеркнул Ю. Лужков на состоявшемся сегодня в столице городском педагогическом совете.

"Есть горячие головы от православия, которые предлагают вводить обязательно такой урок, а я сам человек православия, поэтому говорю с полным осознанием всего. А что будут, например, делать в республиках, где в основном мусульманское население?", - сказал мэр. По его словам, это может привести к межконфессиональному разобщению.

"Мы получим не единство межконфессионального общения, а получим разобщение страны по конфессиональным направлениям. Если мы не поймем этого, то сделаем ошибку", - отметил Ю. Лужков. По его словам, вполне допустимо говорить о факультативе истории религии. "Но не более того", - приводит слова столичного мэра "Интерфакс".

Источник: NEWSru.com

Война идет между государствами, традиционно православными. И, как нельзя кстати, вспоминаются слова Христа «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геене» (Матф. 10:28). Война губит жизни в районе Цхинвали. Эта же война губит души далеко за пределами зоны конфликта.

Любая война страшна не жертвами, которые остаются на поле сражения. Любая война рождает ненависть. Становится искушением, испытанием, а иногда и неподъемной ношей  для всех, кто в тылу. Потому что «тыла» у войны нет. Это иллюзия. Навязанный и легко принимаемый обман. И унесенных душ в любой войне несравненно больше, чем унесенных жизней.

Ненависть к врагу. Жажда мести. Деление мира на «своих» и «чужих». Упоение собственной «справедливостью» и оправдание обычной жажды крови «законным возмездием», «защитой» женщин, детей и стариков, «сохранением» государственной целостности и... Оправдания, оправдания, оправдания... Бесконечные аргументы и не желание что-либо слушать. Только вперед! Уничтожить, подмять, раздавить любой ценой! Ковровые бомбардировки! Экономический байкот! Выселение из страны всех «чужих»! А лучше смерть всем «чужим»! Наше дело то ведь правое.

Именно из таких оправданий рождаются расизм, фашизм и еще много чего. Потому что ни в одном из них, ни в едином слове нет любви. «Любите врагов ваших!» - говорил Бог, которого «чтят» обе стороны. Любите!

И это не значит, что не нужно отвечать на военную агрессию. Это не значит, что не нужно защищать женщин, детей и стариков. Это не значит, что нужно забыть про государственную целостность... Это значит, всего навсего, что нужно любить врагов. И тем, кто на поле брани, и тем, кто сидит на теплом диване и смотрит новости.

Иисус благословлял воинов. И не только не предлагал отказаться им от ратного дела, но и предостерегал их от такого искушения. Он лишь учил их быть христианскими войнами. Учил оставаться христианами в любых обстоятельствах. Учил воинов любить.

Эта война — серьезное испытание не только для наших государств и наших народов. Эта война серьезное испытание того, что мы так любим называть «верой отцов». Эта война серьезное испытание для всего Православия.

И важно, чтобы каждый, кто называет себя православным, задумался, а есть ли у него в душе любовь к врагам. Любовь к тем, кто по другую сторону. Любит ли православный русский православного грузина. Любит ли православный грузин православного русского. Любит ли православный осетин... Не вообще, а тогда, когда русский\грузин\осетин\абхазец стреляет в тебя, убивает твоих близких, ровняет с землей твои дома и жжет твои города или просто тебя ненавидит.

Это не я придумал. К этому призывает Бог, который в этой войне один для всех. Так уж получилась, что эта война единоверцев. И может ли тот, в ком нет любви к врагам, называть себя православным? Называть, конечно, может. Но православный ли он? Об этом важно задуматься...

Говорят, что государство может быть готовым к войне, а может оказаться неготовым. Только «готовность к войне», это не количество танков и авиации, это не подготовленность и профессиональный уровень армии, это не финансовая поддержка или что-то еще. Государство готово к войне, когда каждый солдат этого государства готов молиться за любого, убитого им солдата другого государства. И готов любить. И любит. Как любят и молятся все, кто в «тылу». Вот это и есть «готовность к войне».

К этой войне оказались не готовы многие...

«Любите врагов ваших!» (с) Иисус Христос

источник изображения

Вопреки мнению моего ЖЖ-френда Васи Тапкина, который считает, что:

"А вот мне, брат, крайне так интересно, как вообще в принципе ВОЗМОЖНО ответить на сии вопрошания не прибегая при этом к помощи "21-го тезиса"?
http://vasia-tapkin.livejournal.com/41359.html

Воля Ваша, но сие есть АБСОЛЮТНО немыслимое дело.

Даже ежели при этом запустить F-генератор на предельную мощность..)))"

нашелся, таки, православный человек, попытавшийся ответить на часть вопросов. Без учета "21-го тезиса". Этим человеком, которому я искренне благодарен за его инициативу, оказался игумен Спиридон (Баландин)

Ниже публикую его ответы, которые, на мой взгляд, достойны отдельного поста. Надеюсь, игумен не останется единственным православным человеком, попытавшимся ответить на "неудобные" вопросы.

«Вопросник» СИ:

Почему православный верующий может за всю жизнь ни разу не открыть Библию и при этом считаться образцовым христианином?

Игумен Спиридон (Баландин):

Потому что написано: “Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете всё” (Ин1.,2,20) Какой вопрос, такой и ответ.

«Вопросник» СИ:

Почему даже в те редкие случаи, когда в храме читается Писание, это делается так, что неподготовленному человеку понять невозможно решительно ничего?

Игумен Спиридон (Баландин):

В храме Писание читается постоянно, все Богослужение им наполнено буквально, видимо, уважаемый свидетель Иеговы за Писание считает искл Новый Завет… Церковнославянский язык есть высокоторжественный язык Богообщения, и если для общения с братьями-иеговистами из Бруклина многие штудируют совершенно чуждый английский, то почему бы православному не поднатореть в лигвистически близком Церковном?

«Вопросник» СИ:

Почему Церковь так радуется «духовному возрождению» и растущему числу людей, называющих себя православными, при этом закрывая глаза на то, что в действительности интересуются вопросами религии лишь единицы?

Игумен Спиридон (Баландин):

Ну вообще то не сразу Москва строилась… Почему бы не порадоваться, если человек сделал свой первый шаг к Богу?

«Вопросник» СИ:

Почему Церковь не покаялась в жестокой инквизиции, казнях и пытках «еретиков», жестоких монастырских тюрьмах и прочих зверствах, которые она чинила на протяжении всей своей истории вплоть до 20 века? И почему в России нет ни одного памятника жертвам, скажем, Соловецкого монастыря?

Игумен Спиридон (Баландин):

Этот вопрос придется обосновать историческими фактами.

«Вопросник» СИ:

Если Церковь не может преодолеть раздоры, разногласия и ненависть даже среди собственного священства, то о каком единстве остается говорить на уровне паствы?

Игумен Спиридон (Баландин):

Ну вообще то у нас свобода и плюрализм в мнениях в отличие от Общества Свидетелей Иеговы… Где царит глубокий тоталитаризм и беспрекословная армейская дисциплина… Потому и разногласия бывают и разночтения и эмоции… У Вас, конечно, этого нет: все под одну гребенку.

«Вопросник» СИ:

Не считает ли Церковь, что это позор для христианства – публично ссориться и интриговать с собратьями из других поместных церквей?

Игумен Спиридон (Баландин):

Конкретные примеры хотелось бы все же… Попредметнее.

«Вопросник» СИ:

Почему Церковь не может создать подлинно единую международную организацию, и что есть система поместных церквей, как не неспособность преодолеть политическую раздробленность мира?

Игумен Спиридон (Баландин):

Ну если бы православных было как иеговистов 7 миллионов по всему миру, то, конечно, Поместные Церкви не понадобились бы… Но нас в одной России в несколько раз больше…

«Вопросник» СИ:

Почему Церковь молится за успех российских спортивных команд (например футбольной): неужели Бог поддерживает одну команду против других, и почему именно российскую, а не какую-то другую?

Игумен Спиридон (Баландин):

Нам известно, что у СИ спорт не в почете и считается пережитком языческого прошлого… Попросили православные спортсмены помолиться за них - почему бы и нет? Это их работа, их хлеб. За водителя автобуса можно молиться? А почему нельзя за спортсмена?

«Вопросник» СИ:

Зачем церковным клирикам высокопарные титулы, такие как «владыка», «преосвященство», «святейшество» и т. п.?

Игумен Спиридон (Баландин):

Это наследство Византийского прошлого.

UPD:

«Вопросник» СИ:

Почему православные верующие должны целовать руки священникам?

Игумен Спиридон (Баландин):

“Православные христиане целуют правую руку священника, который освящает ею Святые Дары в Евхаристии…” (архимандрит Тихон Шевкунов, наместник Сретенского монастыря)

«Вопросник» СИ:

Почему крестик или сувенир считается действенным лишь тогда, когда освящен клириком?

Игумен Спиридон (Баландин):

Крестик или сувенир? Насчет сувениров я ничего сказать не могу, т.к. никогда не приходилось их освящать, а вот над новосооруженным крестом действительно читается молитва священника с различными прошениями к Богу. Освящение есть своего рода подтверждение со стороны иерархии каноничности работы художника.

«Вопросник» СИ:

Какое отношение к христианству имеет «освящение» меда, яблок и орехов?

Игумен Спиридон (Баландин):

А какое отношение имеет к Христианству молитва перед едой? Или СИ не молятся перед вкушением пищи?

«Вопросник» СИ:

Какое отношение к прославлению праведников имеет создание «мерных икон» в рост новорожденных?

Игумен Спиридон (Баландин):

Пишется икона праведника размером, скажем, 52 см… Потом перед ней веками будут молиться люди. В чем проблема?

UPD:

Так, сверху устал, буду на вопросы снизу теперь отвечать.

«Вопросник» СИ:

Почему Церковь признает подлинными сюжеты апокрифических (подложных) текстов, таких как «Успение Богородицы»?

Игумен Спиридон (Баландин):

Раньше признавали подлинными, сейчас смотрят на эти тексты как на своего рода благочестивую христианскую поэзию раннего средневековья… В любом случае никому не придет в наше время в голову придавать апокрифам вероучительное значение.

«Вопросник» СИ:

Как случилось, что в Церкви нашли прибежище экзотические восточные культы, например такие как исихазм (учение о том, что к Богу можно приблизиться путем освобождения от всех мыслей, чувств и желаний)?

Игумен Спиридон (Баландин):

Исихазм не имеет ничего общего с Вашими представлениями о нем. Почитайте об этом учении побольше и не в журнале “Сторожевая Башня”.

«Вопросник» СИ:

Церковь утверждает, что молятся не иконам, но изображенным на них – почему же, в таком случае, среди нескольких икон одного и того же святого одни более почитаемы, другие – менее (например, известная икона Казанской Богоматери)?

Игумен Спиридон (Баландин):

Через некоторые иконы Господь совершает чудеса ради молитв изображенных на них угодников Божьих. Вас это удивляет? Напомню чудотворный платок апостола и его не менее чудотворную тень.

«Вопросник» СИ:

Зачем Церковь переняла римскую административную практику: титулы, географические зоны влияния (епархии, митрополии, экзархаты), награждение орденами, а также монархический обычай усекания фамилии и прибавки к имени номера («Алексий Второй»)?

Игумен Спиридон (Баландин):

Разве у СИ нет разделения мира на зоны (по моим данный около 15), филиалы (аж 98 штук), далее идут области, районы и, наконец, собрания… 20 собраний=району… Это зачем все? Что касается “монархического” обычая, то он идет с первых веков Христианства, и нет никакой необходимости его отменять.

«Вопросник» СИ:

Почему Церковь не может вести цивилизованную богословскую полемику со своими оппонентами из других конфессий, как это делали чтимые ею апологеты, вместо этого опускаясь до самых низких и черных технологий в духе советский пропаганды?

Игумен Спиридон (Баландин):

Придется обосновать.

«Вопросник» СИ:

Почему Церковь всю свою историю не может преодолеть обрядоверие, суеверие и колдовство в собственной пастве?

Игумен Спиридон (Баландин):

Этот вопрос можно отнести к разряду следующих: “Почему Свидетели Иеговы никак не перстанут быть еретиками и тоталитарной сектой?”

«Вопросник» СИ:

Почему Церковь благословляет деятельность таких организаций, как «Союз православных хоругвеносцев», члены которых участвуют в избиении неправославных граждан, в том числе иностранцев?

Игумен Спиридон (Баландин):

Мне лично не известны факты избиения хоругвеносцами иностранцев и неправославных граждан.

«Вопросник» СИ:

Почему Церковь так непоследовательна в своем отношении к экуменизму – утверждая, что не имеет молитвенного общения с инославными, она участвует в совместных экуменических молитвах (например, в рамках форума «Петербургский диалог»), публично называет протестантов братьями (м. Кирилл) и поддерживает деятельность экуменических миссионерских центров (напр. американская миссия «В поисках веры», английская «Church Mission Society» и др.)?

Игумен Спиридон (Баландин):

Ответ на этот вопрос явно выходит за рамки данной дискуссии. Рекомендую Вам ознакомиться с материалами архиерейских Соборов РПЦ на сайте sobor2008.ru

«Вопросник» СИ:

Почему Церковь канонизировала таких ранних «отцов Церкви», как Иустин и Ириней Лионский, но при этом считает ложными их учения, например о тысячелетнем земном Царстве Христа?

Игумен Спиридон (Баландин):

Потому что эти отцы жили и творили во времена, когда церковное сознание еще не пришло к единому соборному «знаменателю» по вопросу о хилиазме. Добавлю, что Иустин Философ прославлен Церковью как мученик (был казнен за веру в Риме), как мучений за веру был прославлен и Ириней Лионский.

Вопросы звучали так:

Сегодня православные христиане вспоминают ветхозаветного пророка Илию. Почитается пророк также иудеями, и мусульманами, которые величают его Ильясом. Почитается то почитается, но мало кто чего о нем знает. Потому, что рассказывать о святых принято особо. Как о лубочных персонажах, которых с реальностью мало, что связывает. И один иконописный образ от другого для обычного человека отличается не больше, чем чужие кошки друг от друга. А зря. Вот Илия, например, был не только реально крутым мужиком, но и вполне реальным и, если так можно выразиться, аутентичным. Да и жизнь у него была более, чем увлекательна. В моем вольном неканоническом изложении дело обстояло примерно так.

Где-то за 900 лет до Рождества Христова в израильском народе родился мальчик. Назвали Илия, что означает «Бог — мой Господь» или «Крепость Божья» или что-то в этом роде. Перевести точно почти невозможно. Суть в том, что Илия — человек, посвященный Богу, надеющийся на Бога, и сила которого в Боге. Приблизительно так.

Ну, «как вы яхту назовете...»... Короче, ушел мальчонка с самого малолетства в пустыню вести жизнь благочестивую в постах и молитве. Только благочестие благочестием, а уйти было с чего...

В то время Израилем правил некий Ахав — редкостный придурок даже по тем стародавним временам. Ахава просто маниакально тянуло ко всяким языческим культам, и ничего в жизни его больше не интересовало. Как бы сейчас сказали, ушел человек с головой в черную магию. Представьте, что бывает, когда страной правит радикально настроенный сектант-фанатик.

Всех подданных, которые не вступили в царскую секту порезали, небольшое количество граждан, сохранивших остатки адекватности, в срочном порядке эмигрировало. Проще говоря, сдулись, кто куда мог. Страна бесилась в коллективной истерии.

Усугубляло положение еще и то, что Ахав был тряпкой и подкоблучником. Обладательница каблука, его жена Иезавель, являла собой карикатурный образ «полоумная тупая бабенка, дорвавшаяся до власти, жаждущая мести и стремящаяся любой ценой доказать всему миру, что она самая крутая». Иезавель была уверена, что резать нужно каждого, кто не достаточно почтительно совершил двойное «ку». Ну, или просто каждого...

Безмятежность ополоумевшего государства нарушил Илия, когда выбрел однажды из своей пустыни и высказал венценосной чете все, что он думал по этому поводу. Илия предложил покаяться, пока не поздно, извиниться, исправиться и пообещать больше так никогда не делать. Ему не вняли. Несмотря на то, что он заявил, что сие послание не по накипению возникло, а его Илию не кто-то, а Бог прислал сектантов паршивых утихомирить и шанс им по милосердию дать. Сектанты не только не угомонились, но раззадорились еще пуще. Илия сказал: «Ах, так!»... Я не уверен, что он сказал именно «Ах, так!»... Короче, он объявил придуркам, что будет у них теперь три года засуха и голод. Чтоб, мол, одумались. И ушел себе в пустыню...

Сектанты от такой наглости так опешили, что даже догнать не сообразили как-то. Потом то, конечно, сообразили. Но иди, ищи его в пустыне.

Илия в пустыне даром время не терял. Чудес всяких насовершал, в жизни благочестивой возрастал... Остановился у одинокой вдовы, у которой попросил поесть, а она ему, добрая душа, из последней муки и масла лепешек напекла — не пожалела. С тех пор ни мука, ни масло у женщины не кончались в течении всего трехлетнего голода, что было весьма кстати. Даже сына ее умершего Илия воскресил. Не простой был пророк.

По прошествии трех лет Ахав все одно не успокоился, и тогда Илия решил применить наглядную агитацию. Он предложил собраться на горе Кармил, поставить там два жертвенника, и по чьим молитвам на жертвенник сойдет с неба огонь, того Бог и правильный.

Народу набежало — тьма. Жрецы целый день чего-то копошились — все безрезультатно. К вечеру подошел Илия. Для пущей наглядности и масс-эффекта попросил все залить водой — залили. Илия помолился — огонь сошел на жертвенник, мокрые дрова загорелись, как спички — вуаля! Народ, видевший все это, наконец, осознал, кто тут "слабое звено" и коллективно отрекся от прежних заблуждений, решив встать на путь исправления. Илия помолился о дожде, и засуха кончилась. А все жрецы тут же и померли по собственной неисправимости. Дошло насчет "слабого звена" даже до Ахава. Вот только Иезавель оказалась совсем упертой и с тех пор просто думать ни о чем другом не могла, кроме, как о смертушке для негодяя Илии, царство ее такое замечательное разрушившего. Пророку опять пришлось бежать и скрываться от мести кровожадной бабенки...

Много чего было замечательного в жизни Илии, всего не опишешь. Удивителен и его уход из бренного мира. Дело в том, что он... не умер. Ага. Не умер! Он был взят на небо прям живым. Как описывается: «в огненной колеснице». Понятно, что образ, но суть в том, что Илия вознесся. Возможно, тем самым предвосхищая Вознесение Христа. С Ним, кстати, он тоже встретился еще во время земной жизни Спасителя. Спустя девять веков после того, как вознесся. Он разговаривал с Иисусом на горе Фавор во время Преображения, что видели и засвидетельствовали трое Апостолов...

На Руси пророк Илия почитается с первых веков христианства. По иронии судьбы, святого, посвятившего свою жизнь борьбе с языческими предрассудками, русичи наделили качествами привычных языческих божеств. Илию проассоциировали с Перуном-Громовиком и до сих пор святого в народе называют «Илия-Громобой». Постепенно культ «Илии-Громобоя» оброс несчетным количеством примет и верований. И как-то опять забылось, кто тут «слабое звено». Хотя Россией вроде и не Ахав с Иезавелью правят...

источник изображения

Гм..., ощущение радости (счастья) действительно неразрывно связано с ощущением целостности...

Ежу должно быть понятно, что монархия - это крайне неэффективная форма государственного устройства, от которой избавились все мало мальски развитые страны. Я, конечно, не принимаю в расчёт декоративные монархии типа Великобритании, Японии, Испании и прочих, ибо там монарх не решает ровным счётом ничего.

Даже если посмотреть с православной точки зрения не могу найти пользы. Вот многие деятели РПЦ говорят, что России де предписано быть православной монархией, ну и вспоминая тут сразу же "православие, самодержавие, народность". Но вот посмотреть на США, так там гораздо более религиозный народ, чем в России.

В общем, не понимаю никак.

Дело такое. Крещение Руси относят к 988 году. Это знают все. А те, кто не знает, может без труда узнать. А Православная Церковь появилась в результате раскола спустя 66 лет в 1054 году. Такая вот небольшая нестыковочка.

Исходя из этого, и княжна Ольга, и князь Владимир, и Кирилл с Мефодием, и Нестор Летописец и еще множество добрых мужей и жен были католиками и католичками. Правда, здорово!

Уверения, что к 988 году Православная Церковь уже вроде как сформировалась, только пока еще не возникла де юре, не выдерживают ни какой критики. Да и к делу мало относятся.

Ну, вот к примеру. Если опальный епископ Диомид ДО его отлучения от Церкви окрестит младенчика, кем будет дитя? Ясно, что православным. Это подтвердит любой вменяемый священник. А будет ли иметь хоть какое-то значение то обстоятельство, что на момент совершения Крещения у епископа уже сформировались сугубо свои «раскольнические и еретические» представления? Ничуть. Ребенок однозначно православный. А можно ли его потом перекрестить? Нет, конечно. Крещение одно и никаких «перекрещиваний» в природе просто не существует. И, если впоследствии, епископ Диомид примет, допустим, ислам, то ребенок все одно останется православным.

С крещением Руси то же самое. Христианство принято за 66 лет до того, как на белом свете возникла формация под названием «Православная Церковь». Русь крещена во времена Церкви единой, с Папой Римским во главе.

Так что, как ни крути – история штука упрямая. Как и каноническое право. Трудно «идти против рожна». Хотя можно. И даже полезно – мышцы накачиваются, и здоровье крепчает.

Что ж, за здоровье! Празднуй, Русь католическая!

Кмета защити позицията си като заяви, че е използвал дупка в закона. „Направих справка с гражданското законодателство и с конституцията и установих, че няма закон, който да забранява еднополовите бракове. В законите относно брака никъде не се уточнява пола на партньорите. За мен от това следва, че щом нещо не е забранено със закон, значи е законно.”

Реакцията на православната църква бе особено остра. „Кой ще ни гарантира, че в бъдеще няма да станем свидетели на брак между човек и куче?”, попита калавритския митрополит в своя блог.

Източник: Telegraph.co.uk

(...) За жал, постои и втора варијанта, не помалку присутна во современото (па и не толку современото) православие. Наједноставно може да се окарактеризира како безрасудливо имитирање на западното христијанство (присвојување на готови шеми од Западот). Ваквиот пристап се согледува, на пример, во „православниот барок“, хетерофоничното црковно пеење, но и во обредноста и односот кон богословието. Во тој дух е формирано таканареченото „школско богословие“ (воглавно основано на прочуените исподеанија на верата на Кирил Лукарис, Митрофан Критопулос, или Петар Могила) карактеристично по тенденцијата кон табеларно подредување на учењето на Црквата и неговото сведување на дефиниции, цитати, формули и сл. Па така, на пример, таинствата на Црквата се сведени на „седумте свети тајни“, иако такво мистириолошко учење на православието му е тотално непознато сè до 13. век! „Света тајна“ станува технички термин, сосема оттргнат од својата светотаинска суштина – учествувањето на човекот во Христовата тајна на соединувањето на Бога и човекот. Примерите се премногубројни за да се набројуваат. Во суштина станува збор за препишување на цели параграфи од римокатоличките катихизиси и нивно безрезервно усвојување, или просто преформулирање, при што суштината си останува недопрена...

Најпарадоксално од сè е тоа што денес најголемиот дел од „источњаците“ како свое го доживуваат токму ваквото богословие! Истовремено Западот сè повеќе и повеќе го напушта истото и се интересира за православието. Но штом Западот прави такво нешто, следува (по логиката изложена во првиот дел) Истокот да му го отстапи православието на Западот, а своето „православие“ да си го идентификува со претходно изложените шеми! Навистина жално...

Во тукушто изминатиот XX век не малку е зборувано за кризата на идентитетот на современото православие. Мерка на православието не е и не може да биде ниту Истокот, ниту Западот (што и да подразбираат овие два термини). За православието мерката на сè е Христос, Koj e над Истокот и Западот и Кој е неговиот единствен идентитет. Обединувањето – на Истокот и Западот (или на Евреите и Елините, како што се вели во Светото Писмо) во Христа – тоа е вистинското назначение на православната вера.

Ако е точно тврдењето на многубројните православни отци дека Хростос е над Истокот и Западот, од каде тогаш толку често сретнуваната безрезервна самоидентификација на православието со идејата за Истокот, доживеан како своевиден негатив на Западот? Како да постои некаква пубертетска зависност од христијанскиот Запад. Пубертетска – затоа што е по правило „контрашка“. Формулата за „пресметување“ на православниот став по определено богословско прашање доста често знае да гласи отприлика вака: за што и да се застапи Западот се множи со „минус еден“ и се добива православната вредност! Многу убаво!

Римокатолиците имаат филиокве, а ние немаме филиокве! Римокатолиците немаат епиклеза, ние имаме епиклеза! Они имаат папа, ние немаме! Они имаат чистилиште, ние немаме! Они имаат бесквасен леб, ние – квасен! Сега, да не се разбереме погрешно, ништо од сево ова не е неточно, ама духот на ваквата „контра-генерализација“ е длабоко навлезен во начинот на размислување на „источно-православниот“ богословски стил...

Затоа, по инерција, сега воопшто нема да биде тешко списокот да продолжи да се надополнува. Па така, ако римокатоличката црква (во првата половина на 20. век) почне да се застапува за редовен евхаристиски живот на верниците, тогаш и оние православни кои го прават тоа од памтивек, од „источно-православните“ биваат најкомотно прогласени за жртви на Западот. Уште подраматична е историјата на современиот екуменски дијалог. На западното „за“, „источњаците“, без многу да му ја мислат, а користејќи се со веќе добро испробаната формула, одговараат со категорично „против“! Ваквиот стил е забележлив и во веќе надминатите, по потекло западни, генерализации од типот: западната мисла тежи кон рационалното, а источната кон мистичното, или западната е аристотеловска, источната платоновска (што е веќе сосема бесмислено – најнамразениот антички философ во историјата на Византија е без конкуренција Платон, чие учење не еднаш, туку дури три пати бива осудено од византиската Црква)!

(Продолжува...)

Уште пред да се случи прогласувањето на независноста на јужната српска покраина Косово и Метохија – си дадов збор дека барем некои десетина дена по собитието нема да напишам ниту збор по прашањето. Добро е човек малку да земе здив, да остави колку-толку да си легнат работите, па дури тогаш да опсудува и да предлага мислења. Се разбира, она за што ќе пишувам нема да бидат некакви специјални политички, економски и не знам какви анализи – ниту сум јас стручен за тоа, ниту блогов се занимава со наведените области – туку просто ќе се обидам да фрлам малку светлина на неколку клучни сегменти од целата приказна.

Првиот интересен момент, во секој случај, беше солидаризирањето на Римокатоличката црква и Светскиот совет на црквите со Србија. Ватикан јасно и гласно одби да ја признае самопрогласената независност на Косово. И тука може на долго и на широко да се „бистри“ и анализира – но едно е сигурно: Ватикан со ова направи многу битен чекор во насока на подобрување (или барем одржување) на дијалогот со православните (а особено со Руската Православна Црква)...

Понатаму, многу важно прашање кое се поставува е – што со православието на Косово? Идејата за можна православна мисија меѓу косовските Албанци е просто претерано утопична. Сè додека проблемот дефинитивно не биде решен (а под дефинитивно решавање на проблемот подразбирам усогласување на српскиот и албанскиот став околу иднината на оваа територија) – на Црквата на Косово, за жал, не и преостанува подобар концепт од веќе познатиот модел од времето на турското владеење со балканските простори. Тоа значи – славјанско-православен „милет“, кој ќе треба или да се „интегрира“ во новото општество (предложениот пат за тоа е секуларизацијата по европски терк), или да остане затворен во своето национално-религиозно гето.

Знам дека последново звучи малку екстремно, па и доста некарактеритично за мојот начин на размислување – но и ситуацијата која ја опсудуваме е самата по себе крајно „некарактеристична“. Косовскиот случај е исклучок на сите можни планови, па затоа и јас би си дозволил еден таков – за мене некарактеристичен – исклучок. На еден американски блог (автор на блогот е американец, ангажиран во повеќе невладини организации, кој веќе три години живее во Белград), целосно посветен на тековните случувања на Балканот, стои апсолутно скандалозната реченица (парафразирам): српскиот народ ќе треба да тргне или по патот на нивниот владетел (свети) Лазар и да го избере небесниот живот и царство пред земните, или конечно да го направи вистинскиот избор и да почне да живее во реалниот свет!

Пазете, за тоа дека станува збор за јасен избор од клучно значење за еден народ зборуваат не само „религиозните водачи на Србија“ – истото (само превртено) јасно и гласно го кажува и другата страна! Сега, кога има и најмала можност работите некако да се изгладат, да се стигне до некаков конструктивен компромис, да се избегнат крајностите – секогаш сум прв! Но кога станува збор за ситуација, која самата по себе е екстремна – тогаш не останува ништо друго освен, како што вели нашиот блогер, да избереме помеѓу едното или другото.

Затоа ми се чини и дека воопшто не треба да нè чуди изборот на Римокатоличката црква и на Светскиот совет на црквите. Колку и да се сериозни разликите и споровите со православието, тука сепак станува збор за заедничка позиција по едно фундаментално егзистенцијално прашање: да се биде или да не се биде христијанин?

На 13.02.2008 бе излъчен репортаж на "Господари на ефира" - "Новият Нов завет"

Ето и моето отворено писмо – апел:

Уважаеми редакционен екип,

Бих искал да изкажа своето възхищение от работата до момента на предаването „Господари на ефира”. През изминалите години, вие сте не само „ловци на грешки”. С вашата отговорна и състрадателна реакция, влияете на гражданското общество в България. Но високото мнение за вашия екип, означава и високи критерии относно гледните точки и мнения изразени в ефирно време, пред милионна аудитория.

Относно репортаж на Димитър Върбанов, излъчен на 13.02.2008 със заглавие „ „Новият” Нов завет” бих искал да изразя своето мнение. Като професионалисти в областта на журналистиката, много добре знаете, че при казуси и спорове между две страни, се търси мнението и на двата лагера. Най- малкото от уважение към личността, организацията или институцията замесена в ситуацията. В гореспоменатият репортаж липсваше мнение на „Гедеон Интърнешънъл”. Ако ви липсват координати и лице за контакт, моля сигнализирайте и ще се погрижа да ви дам информация. С едно „кликване” в Интернет търсачка излизат официални страници на „Гедеон Интърнешънъл”. Не бих искал моето писмо да бъде поучително – заядливо. Все пак не мога да не изразя своето несъгласие с опетняване на името на една от най-големите организации (с нестопанска цел) в света за разпространение на Библии. Благодарение на „Гедеон Интърнешънъл” в много болници, хотели и старчески домове хора имат достъп до Божието слово (според християнската религия).

Споменавайки християнството, надявам се по-голямата част от вашия екип има обща култура. Трите основни вероизповедания клона на християнството са : православие, католицизъм и протестантство. Когато се подчертава идеята, че „единствено преводът на Синодалното издателство е правилен”, се допуска основна грешка. Оригиналният текст на Библията е писан преди хиляди години на староеврейски ( арамейски) и старогръцки. Имало е стотици преводачи на текстовете от Библията през вековете, които са били и от трите вероизповедания. Факт е, че организацията „Гедеон Интърнешънъл” е тясно свързана с християнски вярващи от протестантски църкви в чужбина. Но и аз, като буден гражданин на Република България съм подкрепял и ще подкрепям разпространението на Библията в България.

В интернет сайта на Медиапул.бг е обяснено достатъчно добре и за връзката на протестантите с Българската православна църква. Затова вместо да копирам текста, помествам линк към страницата. От ежедневната си работа с хора знам, че няма безгрешни човешки същества. Но наистина е неразумно, когато направиш грешка да не се поправиш.

Затова апелирам към екипа на „Господари на ефира” за:

- Даване право на отговор на високопоставен представител на „Гедеон Интърнешънъл” в България.

- Изразяване на гледната точка на служител на „Комисията по вероизповеданията” като единствен регулаторен орган в сферата на религиите в България.

- Ако сметнете за нужно, включване на информация за „Българските протестантски църкви”.

Защото само, чрез информиране на обществеността могат да се избегнат вредните ефекти на „сектите” и нелегитимните вероучения. Само, чрез обучение на християнските морални принципи, децата и младото поколение на нашата страна ще бъдат не само по-добре информирани. Чрез вярата в Бог, те ще бъдат с по-широко светоусещане, независими от цигари, алкохол и дрога, по-щастливи от живота в България! Оставам с надежда, че моето писмо ще предизвика адекватната ви реакция.

С уважение,

Петър Рашев

]]> http://robstvo.wordpress.com/2008/02/17/%d0%be%d1%89%d0%b5-%d0%b5%d0%b4%d0%bd%d0%be-%d1%81%d1%82%d0%b0%d1%80%d0%be-%d0%bf%d0%b0%d1%80%d1%87%d0%b5/ Sat, 16 Feb 2008 23:06:57 +0000 Живко Желев http://robstvo.mk.wordpress.com/2008/02/17/staro_parche_2/ КОСОВО КАТО "БЛИЗКОЕ ЗАРУБЕЖИЕ"

22.07.2007 г. – публикувано – в. Поглед

С термина "близкое зарубежие" в съвременната външна политика на Русия се обозначават територии свързани с нейните специални интереси. В голямата си част това са бившите съветски републики, сега вече суверенни държави. След распада на СССР, /най-голямата геополитическа катастрофа на 20 век, по определението на Вл.Путин/ с активното участие на Запада в тези страни бяха проведени така наречените "цветни революции", целящи по-нататъшното им отдалечаване от и противопоставяне на Руската федерация. За никого не е тайна, че тези революции се провалиха. В държави като Беларус и Казахстан въобще не се състояха, а в Украйна, която трябваше да стане "оранжевата" промоция на западното влияние, днес цари институционално безвластие, в което доминира проруската "Партия на регионите" и нейния лидер Янукович.

Не е ясно защо САЩ точно в този исторически момент продължават да поддържат с всички сили и средства сепаратисткото правителство на сръбската провинция Косово-Метохия. Като изключим доминацията на мюсюлманското население в тази област, нищо в историко-политически план не оправдава такава политика. Косово-Метохия, освен че има сакрално значения за сръбската нация, е един от най-значимите центрове на православието в Източна Европа. Не само конспиративно настроените коментатори вече съзират в тези действия на американската администрация един по-голям план - този за всеобщата дезинтеграция на евразийското пространство. Балканите винаги са били /а вероятно хората на Буш се надяват и в бъдеще да бъдат/ идеалния инструмент за постигане на тази цел. Поради това, че оттук са тръгвали много войни - етнически, за територии и ключови позиции в проливите и проходите, икономически и световни.

Европейският съюз, въпреки всичките въпросителни около конституирането му като обща държавност на много държави, вече изпреварва САЩ по БВП с около 1 трилион и 300 милиарда долара. На този етап и на пръв поглед Русия не дава вид да е твърде разтревожена от този факт. Тя и за в бъдеще остава най-големия снабдител на европейската свръхдържава със суровини и енергия.
Наред с това бившата съветска империя запазва, повече или по-малко, влиянието си сред своите неотдавнашни сателити.

В тази обстановка премиерът на областта Агим Чеку обяви, че ще провъзгласи независимостта на Косово на 28 ноември, тъй като ООН, по неговите думи, се е провалила във възложеното й задължение да реши въпроса чрез Съвета за сигурност /Ройтерс/.

Неотдавна по световните медии мина едно заявление от страна на Сърбия, което сякаш бе потулено в потока на новините. При встъпването си в длъжност вицепремиерът Божидар Джелич, известен като ревностен привърженик на ЕС, заяви че ако Европа върви по стъпките на САЩ за признаване независимостта на Косово, Сърбия няма да приеме такава цена "...заради приемането ни в ЕС. За да запазим Косово ние сме готови да сложим кръст на Евросъюза и ако се наложи да влезем в състава на Руската Федерация." Някои руски наблюдатели оцениха това изказване като твърде екстравагантно и допуснаха, че разсъждения в тази посока могат да доведат най-много до членство на Сърбия в ШОС.
Което, ако се случи, не е по-безобидно от геополитическа гледна точка и със сигурност ще има далеч по-непредсказуеми последици.

Може би заради подобни намеци и твърдата позиция на политическата класа в Сърбия, на 20 юли авторите на поредната и последна резолюция за Косово я оттеглиха от Съвета за сигурност и възложиха на контактна група с представители от Русия, Германия,Великобритания, Италия, Франция и САЩ да инициират преговори между Прищина и Белград. / Ройтерс/.
Представителят на Великобритания в ООН заяви пред журналисти следното: "Ние не искаме да разиграваме драма, която ще има последствия за региона. Ние сме длъжни да постъпим отговорно."

Ако и това не е достатъчно ясен знак за Агим Чеку, който пък иска да обяви независимостта на Косово навръх националния празник на Албания, значи той не си дава сметка какво ще последва когато се задействува руската матрица. Дори да изключим екзотичните сценарии за ответни симетрични и несиметрични действия на Русия, едно е сигурно - там ще тушират окончателно колебанията си относно изкупуването на структуроопределящите сръбски компании като например нефтената NIS и авиопревозвача JAT.

След като руснаците стъпят здраво на сръбска територия, балканските съседи на тази смаляваща се държава много скоро ще придобият статуса на "близкое зарубежие".

Агим Чеку, за разлика от английските дипломати, явно не разбира за какво става дума. Въпросът е дали другите съседи - България, Македония а и самата Албания - ще участвуват в авантюрата на САЩ, която в крайна сметка ще ги върне към този позабравен статус.

Текстът е писан в края на юни 2007 г.

И вот я, движимый любопытством, засмотрел этот фильмец. Таким же любопытным как я в этом может помочь torrents.ru :-) Я, конечно, ничего особенного не ожидал от фильма, снятого Русской Православной Церковью (РПЦ), но фильм получился очень ... так скажем, необычный.
Такой махровой пропаганды я еще не слышал никогда и нигде - а уж как человек, поживший в России достаточно длительное время, я повидал и послушал всякое. Особенно во время выборов :) Тяжело, конечно, так вот собрать все свои впечатления от просмотра данного произведения и изложить в коротенькой статье, но несколько моментов все же отмечу.

Во-первых, денег на данное кино явно не пожалели - нас радуют качественной компьютерной трехмерной графикой, неплохими спецэффектами, костюмированными сценами. Ведущий - отец Тихон - нам показывает и Стамбул, и Венецию, и Рим вживую. Голос у него, правда, неподходящий для такого эпохального произведения, но, видимо, он у них там мегамозгом работает, так что его и поставили комментировать. Так что получается, что в РПЦ у нас не такие уж и тугодумы-консерваторы сидят - про технологии слышали и даже умеют ими пользоваться.

Во-вторых, лексика меня просто убила наповал - оказывается в Византии были: Стабилизационный Фонд (который, естественно разворовали неблагодарные потомки); вертикаль власти; национальный вопрос (до появления оного все были равны), преемники (которых обычно было двое или трое, которых специально готовил к данной роли текущий правитель, а потом выбирал самого достойного!!!) ; военная, культурная, религиозная реформы, которые были проведены бездарно (забыли еще про пенсионный фонд и монетизацию льгот) - причем, пока была армия по призыву с 18 лет, то все было пучком, а как только перешли на контракт, то все развалилось; столица, в которую стекались все деньги и которой было наплевать на всех остальных; мэр столицы, который чересчур увлекался строительством высотных зданий; 2 партии - западников и антизападников; олигархи, которые все разворовывали и уводили деньги за границу - даже был один, который плел интриги из-за бугра и "доставил немало хлопот" императору; некоторых особо зарвавшихся олигархов лишили состояния и отправили отбывать наказание в отдаленные районы империи; продажа стратегических активов иностранцам; а так же, приготовьтесь - утечка мозгов за границу!!! ЙОУ, держите меня семеро. Я так никогда еще не смеялся!!! Заметьте, это я все цитировал ведущего, а не занимался вольным пересказом.

В-третьих, просто маленький прикольный моментик - какого-то символичного аристократа-византийца играет ... НЕГР (!!!), который расхаживает в тунике и делает умное лицо. А в конце фильма он предстает нам в одежде русского православного священника в церкви во время службы. Во как оказывается бывает!

Есть, конечно, еще и в-четвертых и далее, но лучше один раз увидеть, как говорится.

Какие выводы должен сделать зритель? А вывод практически один - в Византии все было хорошо, пока они следовали заветам предков, а как только Самодержавие-Православие-Народность перестало работать под влиянием западной цивилизации, "которая на уровне генов ненавидела и до сих пор ненавидит" православие, то все развалилось, а потом пришли турки и развалили все совсем до конца. Так что, единственный способ выживания империи - это закрыться на замок от окружающего мира, понастроить церквей и вариться в собственном котле. Вот такая вот история.

Ну, и в заключение нас порадовали классной фразой

Все факты, изложенные в фильме, основаны на подлинных исторических событиях.

Я как-то все время думал, что факт - это то, что было, то есть то, на чем все основывается. А тут вот как окызывается - факты на чем-то надо основывать.

Целото богомислие на Кавасила буквално дише со духот на паламизмот. Но, Кавасила при тоа не останува на спорната проблематика за божествените енергии – тој ја инкорпорира во својата мисла и продолжува да твори понатаму. Продолжува да твори во духот на истото предание од кое „паламизмот“ (како дискурзивно вообличен одговор на една хетеродиксија) се изнедрил. Тој не ја користи „стандардизираната“ паламитска терминологија, ниту пак се обрнува кон веќе сосема баналната проблематика на завршениот спор – тој просто го благовести паламизмот со еден друг, нему многу поприроден и поблизок јазик.

Јазикот на спорот беше јазик некарактеристичен за православното богословствување, тоа беше своевидно снисходење на опонентите, како би можело со нивниот јазик да се пренесе учењето на православните исихасти. Уверен сум дека ако сакаме да го запознаеме висинскиот Палама – ќе треба да ги прочитаме неговите беседи, искажани после спорот, во времето кога бил архиепископ на градот Солун. Тука неговото богословие се враќа во неговиот најприроден контекст – во литургијата. И тогаш станува забележлива една карактеристика која Палама и Кавасила ги прави неразделни еден од друг – богословието на беседите на Палама и богословието на За животот во Христа на Кавасила е во потполност единосуштно!

Токму Кавасила, на еден маестрален начин, тајноводејќи нè низ своите чудесни седум беседи за животот во Христа, успева да ја врати паламитската проблематика од преговарачките маси на литургискиот престол. Во тоа се состои и неговата генијалност. Ако паламитската синтеза успеа во дискурзивни поими да ја претстави теологијата вековно негувана во православното литургиско-аскетско предание – синтетизирачката работа на Кавасила се одвива во спротивна насока, истовремено правејќи еден значаен чекор понатаму. Тој ги применува основните заклучоци на учењето на Палама – врз самиот живот на Црквата, при тоа правејќи чекор кон една уникална нова синтеза на православното богословие: литургиската.

За жал, беа потребни неколку века за таа синтеза да продолжи кон своето комплетизирање. Дури во 20-от век, почнувајќи со личностите на Георгиј Флоровски, Александар Шмеман, Јован Маендорф и други православни теолози и мислители – продолжило осуштествувањето на оваа синтеза. Процесот на враќањето кон отците и кон литургијата предизвика грамадни тектонски поместувања во современото христијанство воопшто. На површина се појавија вековно потиснувани и солидно напластени богословски проблеми и противречности. Мисијата на современото православно богословие се состои токму во тоа – без страв и предрасуди да се нурне во сопственото предание и да се преоткрие себеси. Колку ќе бидеме успешни во тоа – зависи единствено од непоколебливоста на нашата љубов, вера и надеж во вистинитоста и дејствителноста на Христовата благодатна љубов во светот.

Тогаш кога ќе се стекнеме со Духот на вистината и ние ќе станеме вистински. Тогаш кога наша мерка ќе стане Христос и неговото богочовечко тело – тогаш навистина ќе бидеме способни да го препознаеме и разбереме она што е негово. Ако ли останеме на своите стари-прастари човечки критериуми, ако се потпреме само на својот разум – тогаш ќе ја загубиме способноста да го препознаваме божественото. Тогаш научното занимавање ќе премине во самозадоволувачки и опортунистички елитизам. Потребата од докажување на несовршенството на светите и од спорење со нивното богословие ќе ни стане храна. Но, зарем некој на светов видел „аир“ од такво нешто?

Најголемиот дел од податоците кои ги имаме за свети Никола Кавасила и неговото богословие потекнуваат од малиот број студии на православни богослови од втората половина на 20-ти век. Токму ова богословско течение – суштински втемелено врз исихастичката богомислена традиција, а истовремено способно истата да ја благовести со јазикот на современата наука – го карактеризира Кавасила како типичен претставник на паламитското богословие. За секого кому богомислието на православните отци му е блиско и сопствено – ваквиот став е апсолутно очигледен (особено ако се земат предвид капиталните дела на Кавасила: За животот во Христа и Толкувањето на Светата литургија).

Поради тоа особено зачудувачка за мене беше средбата со една многу поразлична интерпретација на мислата на истиот свети Никола Кавасила, направена од страна на автори за кои може да се каже дека православното исихастичко предание не им е нешто особено блиско. Во секој случај, интересно би било да се каже нешто за римокатоличката рецепција на Кавасилиното богословие, но сепак тоа би го оставил за некој понатамошен текст. Сега конкретно би сакал да ја претставам „скандалозната“ позиција на грчкиот философ-византолог Јанис Димитракопулос, според кого свети Никола Кавасила бива окарактеризиран не просто како индиферентен кон паламизмот (што не ретко му бива припишувано), туку како 100% антипаламит, и тоа не обичен, туку – прикриен, „крипто-антипаламит“.

Она што Димитракопулос го открива воопшто не е наивно – но сепак, слободно може да се каже, бива пренагласено од негова страна. Имено, при анализата на еден текст на Кавасила (За вредноста на разумот), тој доаѓа до заклучокот дека токму тој текст претставува спротивставување на аргументите на Палама по прашањето изнесени во Тријадите. Се разбира, анализата и заклучоците на Димитракопулос прво следува да бидат внимателно преиспитани (тоа во секој случај ќе биде дел од мојата понатамошна работа врз свети Никола Кавасила). Но, дури и да навистина може недвосмислено да се докаже дека Кавасила и Палама не се согласувале по сите прашања – тоа на никој начин не е доволно Кавасила да биде вброен во редот на антипаламитите.

Спротивставеноста паламити-антипаламити не била основно базирана на прашањето за значајот на разумното познание, туку на прашањето за можноста за непосредно познание и заедничарење со Бога во неговата нетварна благодат. Внимателното исчитување на За животот во Христа не остава „ама ич“ простор за било какво проблематизирање на оваа фундаментална паламитска претпоставка кај Кавасила. Тоа што тој му придава особено значење на разумното познание (нагласено во 6-та беседа) – на никој начин не означува дека во него се состои полнотата на познанието. Напротив – Кавасила „од петни жили“ нагласува дека – разумот само приведува кон полнотата, која, пак, е во благодатта. Човековиот гносеолошки орган par exelance не е било што од она што по природа му е присуштно – тоа е самата благодат, нетварниот божествен ерос, кој се излива врз тварта и единствено во кого е можна полнотата на познанието и суштествувањето воопшто.

Четиринаесеттиот век е можеби епохата од постоењето на Источното ромејско царство (технички именувано како Византија) за кој може да се каже дека се наоѓа во центарот на вниманието на философската и богословската византологија од последните 50-тина години. Станува збор за исклучително динамичен период, определен предимно од две големи движења – паламизмот и богословската дебата со западните христијани.

За амблематичната личност на епохата, поставена речиси секогаш во центарот на вниманието на истражувањата (особено кога станува збор за истражувања од областа на православното богословие) – бива определен свети Григориј Палама, светогорски монах исихаст, а подоцна и солунски архиепископ. Во огромна мерка сите настани, движења и личности биваат поставувани и гледани токму во контекстот на Палама и неговото учење. Сепак, определувањето на цел еден век (ако не и повеќе) според мерката на личноста на еден теолог (па нека да е тој и најголемиот теолог на Византија) – е некако пренагласено. Со еден, можеби малку банален пример ќе се обидам да објаснам за што поточно станува збор.

Пред некое време разговарав со еден мој драг пријател богослов и се најдовме на муабетот за мојата магистерската работа, основно концентрирана на личноста и учењето на свети Никола Кавасила, светител од истиот 14-ти век, современик и добар пријател на Палама. Коментарот на мојот пријател ме остави со отворен уста: „Аха, Кавасила... Па тој бил едно од најблиските духовни чеда на свети Григориј Палама“(!!!) Зошто трите извичници? Еве зошто. Првиот, затоа што тоа не е точно – Кавасила си имал духовник (еден од стотиците православни духовници во тогашниот Константинопол), кој дефинитивно не бил Палама. Вториот, затоа што ако некој е православен и живе во 14-ти век не мора по автоматизам да биде духовно чедо на свети Григориј Палама. Третиот, затоа што како во заден план да се поставува фактот дека кога зборуваме за византиските отци – зборуваме за реални луѓе, личности, ситуации, настани, движења, конфликти и т.н. – а не за некакви идеализирани митолошки суштества од „златната епоха на автентичното православие“.

Ова е, како што реков, банален пример – но токму на ова многу често се сведуваат ставовите на голем дел од истражувањата на византиското богословие на 14-ти век. Самиот Кавасила не се сложувал во сè со свети Григориј Палама, што е доста забележливо во некои од неговите текстови, а што, пак, автоматски не го префрлило во редот на антипаламитите. Разгледувањето на последново прашање – прашањето за паламизмот и антипаламизмот на Кавасила – би го разгледал во некој од следните постови на оваа тема.

Этот документ не повторяет положений законодательства. Не затрагивает он и технической конкретики экономических отношений, которая регулируется специальными установлениями государства и профессиональных сообществ.

Сформулированные ниже нравственные принципы и правила основываются на десяти заповедях, данных Богом, а также на опыте их усвоения христианством и другими религиями, традиционно исповедуемыми в России. Впрочем, эти принципы и правила не следует воспринимать как буквальное толкование библейского текста. Скорее речь идет о положениях, вытекающих из Божиих заповедей в их широком понимании, а также из многовекового религиозно-нравственного наследия, в том числе российского.

Свод нравственных принципов и правил описывает идеальную модель хозяйствования, которая не существует сейчас, но к воплощению которой можно и должно стремиться в повседневности. Возможно, реальность еще долго не будет соответствовать данному документу. Но не�